大乘正宗分第三:何以故?須菩提,若菩薩有我相...
「佛告須菩提:諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心。所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。何以故?須菩提,若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。」
本文解釋:
「何以故?須菩提,若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。」
解釋如下:
為什麼呢?須菩提,如果菩薩存在著我相、人相、眾生相、壽者相,則祂就不是菩薩。
這是什麼緣故呢?須菩提,如果菩薩協助眾生滅度時執著於「我相」,認為有個「我」存在,並在度化眾生;執著於「人相」,認定「我」與「他人」是分別獨立的個體,執著於「眾生相」,認為我與其它眾生有「高低差別」,我「高」而「眾生」低,而有個「眾生」在被我所度,執著於「壽者相」,相信壽命有長短,希望藉由布施增添壽命。那布施者布施時存在「四相」,則根本不夠格被稱之為菩薩。
提問:如何放下四相呢?
一個佛教徒修行最難的不是布施, 一些心理學研究也指出,很多人心念中本就存在著不同程度的仁慈,況且,當一個人為善的時候,心裡的感覺是歡喜的。但一個佛教徒修行要行「無相布施」卻是最難的,難的是不知如何放下「我相、人相、眾生相、壽者相」等四相。
一個布施者在布施時:
- 如何能夠放下「我相」,認定「我」並不存在,「我」本身其實是如泡沫般的幻相呢?
- 如何能夠放下「人相」,認定其實「我」與「別人」不是分開獨立的個體呢 ?
- 如何能夠放下「眾生相」,認定「我」與六道其它眾生是不同且分開獨立的個體,而修行比其它眾生高,也認為「我」可幫助度其它眾生呢?而不知道這些妄想是錯的,根本沒有任何一個眾生可度呢?
- 如何能夠放下「壽者相」,知道感覺壽命有長短是錯的呢?
一個佛教徒修行最難的不是布施,難的是如何放下「我相、人相、眾生相、壽者相」四相。
眾生對於心念中所執持的四種相,心中想要放下,但不管如何努力放下四相,包括熟讀經書、參加法會,仍然感覺到四相存在,那他該怎麼辦呢?
請切記:
所有利用「思想」去執行的法門都效果不彰,因為四相就存在於「思想」之中,放下四相唯一的方法只有禪定。